为肉体而活，为精神而活。几番看见一只黑鸟在窗外树枝上穿越，口中叼着食物，这是一只生命，顽强的生存着，忙碌在所有物质的运动中。在一个个周期里如此般生命形成了又将湮灭。在生命的世界里，每一个都步履着历史的轮回，在缓慢地发展中重复着生命倒下的历程。
何时发现我们沉浸在了工作之中，发现、学习、推论、总结，我们把所有抽象的思想通过思考变成了世界。不断微观的现象判断着宏观的想象，所有唯心的真理当首先有唯物的前提。是的，睁开眼睛吧，我们看到的是物质的世界，看不到的也是世界的物质。然而物质的世界里，目前人类未发现过不属于人类的文明。什么是文明？是需要我们闭上了双眼去看的我们同样存在于的世界。
物质的存在与循环推动着整个世界的运行，而生命的意识却渺茫到禁不住世界的一丝变乱，也许或本来是在物质运动的规律中，有着一种强大的能量与惯性。它不同于精神的力量而又高于并主宰精神的力量，它驱动着世界朝着一定的方向前行。我无从知道这种力量源自于哪里，也许有人还会坚持来自上帝，但我知道同属于人类的生命大都意识到它的存在。世界通过我们的身体进入我们的思想中。我们意识到并默认了它们的存在，它们存在于我们的周围。虽是事实，但需问世界存在于我们之外，还是存在于我们之内？
亚里士多德认为离开了感觉，没有人能理解任何东西。而我们认识的“存在”到底是世界的存在还是自我的存在？离开了感觉我们无法理解，而离开了生命，我们将失去整个世界。每一次对事物的感觉是世界本身存在的接触还是其它某种力量的告知——灵魂，所有能够脱离客观事物的存在。
我坐在窗前思考，窗外是一片树林，除了它们我看见甚少，能听见的是树上的山雀，除了我自己的声音。若我停留在了这一刻，只有我的灵魂与我的身体，世界是否会变得狭小，而灵魂会变得孤寂？沉睡中，我的灵魂离开了我的身体，没有了真实的世界，但它却感受得到“世界”的任何变动，至少有切实的感受。也许人们都应该有这样种感觉，我们是在世界之中，也是在灵魂之中。当我们站在了两者的中间，我们的人生将是独立的，自由的，因为我们能穿行于两种世界之间。而更多人是存在于世界之中，他们更能区分真实与虚像，因为灵魂被捆绑在了身体之上，无法离开到达那无法接触的空间，他们给世界定义为了真实。如果我停留在了那片树林，我会走进一片“虚像”，因为我渴望并追求灵魂的独立与自由，我认识世界的存在，但首先肯定自己的存在，否则世界对我的生命毫无意义。
无论身处哪个世界，生命是灵魂的根本。那粗大枝干皮肤的皲裂，我不知是否世界给它这沧桑的容颜带来痛苦，也不知山雀是在欢歌或是悲鸣。我不知是否所有生命本质之下都寄存着一个沉睡的灵魂，当它站起来呼啸，也许我们会跟随它进入另一个空间。当生命在艰难或忙碌之中是否同树木般遵循着季节的节奏，生长后只留下生命的延续和平静，存在只是世界的演变？
是不是所有生命都能感知世界的存在，而并非在朦胧中相信其存在，然后“存在”着？我们都相信我们看到的、听到的是我们外面的世界，但我们在我们之内感知到它。对于同一外界事物，我们能在我们内部形成不同的映像，我们可以在我们生命以内对其进行自主的修饰或更改。对于去认识世界的主体而言，世界该是如何存在的？它存在于我们内心世界中。对每个有感知能力的生命而言，世界存在于灵魂之中，如同所有虚幻却能触动我们神经的假想或是梦境。这并不是一种荒诞的存在，也并不是对客观世界的一种否认，这是对生命一种特殊能力的发掘与认可，是对灵魂的严肃审视。它能在大世界的存在中建立起自己独立存在的世界，灵魂能提示你它的存在，而只有认识到的存在才能是真正的存在。
然而对于没有灵魂的生命，它们仍然存在着，只是无法在自己的世界里，它们存在于所有物质的大世界与其它生命的世界里。灵魂不是由谁创造出来的，而是像生命从胚胎中孕育出来一样，灵魂在生命中吸取成长的养分培育成形。那些贫瘠的生命无力滋生灵魂的成长，那些醒来的灵魂需要承载更大的世界使自己强盛。随着灵魂对世界的积累，那将形成一种力量，如同狂风、暴雨能改变物质世界一样将重新塑造我们独立的世界。直到我们生命结束的一刻我们的灵魂也随着消失，存在于我们的世界也将灭亡。这是一个世界的湮灭，然而大世界它永存！
